Chúng
ta có thể làm như vậy với kế hoạch cẩn thận, phục hồi những lý tưởng từ bi, hòa
bình và công bằng, và đứng cùng nhau khi đối mặt với sự ghét bỏ, Rabbi Lord
Jonathan Sacks nói.
Cuộc sống, ở đây trên trái đất, là
thánh. Nó cũng đặc biệt mong manh. Đó là hevel,một từ
tiếng Do Thái có nghĩa là một hơi thở đơn thuần. Hầu như trong những lời
cuối cùng của mình, Moses nói với người dân của mình,
Tôi gọi trời và đất để
làm chứng chống lại bạn hôm nay rằng tôi đã thiết lập sự sống và cái chết, ban
phước và nguyền rủa, trước bạn. Do đó, hãy chọn cuộc sống để bạn và con
cháu của bạn có thể sống! Hãy (Phục truyền 30:19).
Giết người để theo đuổi quyền lực
trong khi cầu khẩn danh Chúa là bất khả xâm phạm, bất cứ ai làm điều đó, bất cứ
ai là nạn nhân, bất kể đức tin. Bộ phim đó vẫn đang được ban hành ngày hôm nay
tại Syria, Iraq, Afghanistan, Nigeria, Somalia, Libya và trong các hành động
khủng bố trên toàn thế giới. Điều gì thúc đẩy ISIS và các tổ chức tốt bụng của nó là sự
phục hồi của Caliphate và trở lại sự cai trị của nó đối với tất cả các vùng đất
mà nó từng kiểm soát, từ Israel
Đầu
tiên, thế giới sẽ tôn giáo hơn một thế hệ kể từ bây giờ, không phải ít hơn.Điều
này sẽ là như vậy ngay cả khi tôn giáo không chuyển đổi một linh hồn duy nhất -
nó phải liên quan đến nhân khẩu học. Càng nhiều người tôn giáo, họ càng có
nhiều trẻ em. Họ càng thế tục, họ càng có ít con. Các dân tộc bản địa
của châu Âu, lục địa trần tục nhất trên trái đất, đang tự sát chậm và
lâu. Tỷ lệ sinh thay thế dưới đây của họ có nghĩa là họ sẽ già đi và ít hơn. Nhân
khẩu học, tôn giáo sẽ kế thừa trái đất.
Trong
tôn giáo, các phong trào cực đoan, chống hiện đại hoặc chống phương Tây sẽ
thắng thế. Điều này đang xảy ra trong Do Thái giáo, Kitô giáo và
Hồi giáo. Cuộc hôn nhân cũ của tôn giáo và văn hóa đã kết thúc bằng ly
dị. Ngày nay, phương Tây thế tục đã mất đi phần lớn các giá trị từng được
gọi là di sản của người theo đạo Judeo. Thay vào đó, họ đã chọn tôn thờ
những thần tượng của bản thân - thị trường, chủ nghĩa tiêu dùng, chủ nghĩa cá
nhân, quyền tự chủ, quyền và bất cứ điều gì phù hợp với bạn - trong khi từ bỏ
các quy tắc về lòng trung thành, sự tôn trọng và tôn trọng mà một khi đã bảo
tồn hôn nhân, cộng đồng và sự ràng buộc tinh tế điều đó ràng buộc chúng ta với
nhau, thúc đẩy chúng ta làm việc vì lợi ích chung.
Khi mất niềm
tin tôn giáo, phương Tây bắt đầu đánh mất những lý tưởng đã từng truyền cảm
hứng cho lòng vị tha: tôn kính, trung thành, nhân phẩm, xóa đói giảm nghèo,
phục vụ công chúng, trách nhiệm tập thể và tôn trọng các giá trị tôn
giáo. Đồng thời, nó tạo ra không gian cho sự tự do của lương tâm và sự
tồn tại hòa bình của nhiều hơn một đức tin. Ngày nay, chính trị
phương Tây thường có vẻ như không có tầm nhìn vượt ra ngoài câu thần chú về tự
do và dân chủ, và tính toán lợi ích chi phí của các dịch vụ tối đa cho mức tối
thiểu của thuế. Đối mặt với văn hóa của chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa
khoái lạc, không có gì đáng ngạc nhiên khi những người cấp tiến trẻ tuổi, mong
muốn thay đổi thế giới, chuyển sang nơi khác để thể hiện lòng vị tha của họ,
ngay cả khi nó liên quan đến những hành động tàn bạo và man rợ. Hành động
tự chối bỏ bản thân dường như trao cho chúng ta quyền khắc nghiệt và tàn nhẫn
đối với người khác, nhà triết học Eric Hoffer nói trong The True
Believer . Lòng vị tha bị đánh giá sai có thể dẫn đến cái
ác. Và đó là lý do tại sao phương Tây phải phục hồi lý tưởng của mình.
Trong một
thế giới của thuyết tương đối, những gì nói là sức mạnh. Theo nghĩa
đó, Hồi giáo là một đứa trẻ trung thành của thế kỷ 21. Anh ta hoặc cô ta
biết rằng những gì làm cho phương Tây ngồi dậy và chú ý là sự khẳng định vũ
lực. Phương Tây thường không có phản ứng nghiêm trọng đối với bạo lực có
động cơ tôn giáo ngoài sự chế giễu và tấn công thô bạo đối với tôn giáo như
vậy. Đó là một nhà hiền triết vĩ đại của đạo Hồi, ibn Khaldun (1332 Chân1406),
người đã thấy rằng khi một xã hội trở nên giàu có, nó trở nên cá nhân
hơn. Nó mất cái mà ông gọi là asabiyah , sự gắn kết xã
hội của nó. Sau đó, nó trở thành con mồi của cư dân sa mạc trên núi, những
người trốn tránh sự xa xỉ của thành phố và chuẩn bị sẵn sàng cho sự hy sinh
trong chiến tranh.
Phương Tây,
thực sự là thế giới, chưa bao giờ phải đối mặt với một thách thức như thế
này. Chống lại nó là một phong trào giống như một loạt flash-mob hơn
là một quốc gia hoặc một liên minh, các nhóm có thể hình thành, giải thể và cải
tổ gần như tùy ý. Không có quy ước chiến tranh thông thường nào được áp
dụng: đồng phục phân biệt người chiến đấu với người không chiến đấu, hoặc quy
tắc như quy ước của Công ước Geneva hạn chế những điều tàn khốc có thể được thực
hiện nhân danh nhân loại. Thật vậy, những người cấp tiến tự hào về sự vô
nhân đạo của họ. Họ không có ý định chống lại sự tàn sát và chặt đầu những
người mà họ không đồng ý, sử dụng thường dân làm lá chắn của con người, biến
mọi người thành nô lệ và các bé gái mười tuổi thành những kẻ đánh bom tự sát.
Thế giới có
thể thay đổi? Câu trả lời là có. Bằng chứng là một trong những
câu chuyện thăng hoa nhất trong lịch sử tôn giáo của loài người: mối quan hệ
thay đổi giữa người Do Thái và Kitô hữu sau Holocaust. Ở đây có nhiều anh
hùng, Kitô hữu của lòng can đảm đạo đức, đức tin sâu sắc và vượt qua nhân loại
đã nhận ra rằng, sau sự từ chối khủng khiếp đó, một cái gì đó phải thay
đổi. Trong số này, lời khen ngợi đặc biệt phải dành cho một loạt các giáo
hoàng: John XXIII, người đã bắt đầu quá trình dẫn đến Vatican II và Nostra Aetate ,
Paul VI, người đã hoàn thành nó, và John Paul II và Benedict XVI, cả hai đều
tiếp tục nó theo cách riêng của họ .
Và sau đó là
Giáo hoàng hiện tại, Francis I. Vào ngày 12 tháng 9 năm 2013, trong một bức thư
ngỏ gửi cho biên tập viên của một tờ báo Ý, La Repubblica ,
ông đã viết, lòng trung thành của Chúa với giao ước gần gũi với Israel không
bao giờ thất bại, và... trải qua những thử thách khủng khiếp trong những
thế kỷ này, người Do Thái đã giữ vững niềm tin vào Thiên Chúa. Và vì điều
này, chúng ta sẽ không bao giờ biết ơn họ với tư cách là Giáo hội mà còn là
nhân loại. Đây có thể là lần đầu tiên một giáo hoàng công khai thừa nhận rằng
trung thực với đức tin của họ, người Do Thái trung thành với Thiên Chúa, không
trung thành với ông . Đó là một tuyên bố có khả năng thay đổi thế
giới. Giáo hội, ở phương Tây, đã bắt đầu vượt qua sự cạnh tranh anh chị em
của mình với Do Thái giáo. Nếu nó có thể xảy ra giữa Kitô hữu và người Do
Thái, thì nó cũng có thể xảy ra giữa họ và Hồi giáo.
Cuộc đụng
độ thực sự của thế kỷ hai mươi mốt sẽ không phải là giữa các nền văn minh hay
tôn giáo, mà là bên trong chúng. Vậy thì chúng ta phải làm
gì? Chúng ta phải đặt kế hoạch dài hạn tương tự vào việc tăng cường tự do
tôn giáo như được đưa vào sự truyền bá của chủ nghĩa cực đoan tôn giáo, và đào
tạo một thế hệ các nhà lãnh đạo và giáo dục tôn giáo, những người nắm giữ thế
giới trong sự đa dạng và văn bản thiêng liêng của họ. Cũng phải có một
chiến dịch quốc tế chống lại việc giảng dạy và rao giảng về sự ghét bỏ, cả
thông qua giáo dục và luật pháp. Nếu trẻ em tiếp tục được dạy rằng những
người ngoại đạo được định sẵn cho địa ngục và rằng Kitô hữu và người Do Thái là
Satan lớn hơn và ít hơn, nếu đài phát thanh, TV, trang web và phương tiện
truyền thông xã hội tuôn ra một dòng hoang tưởng và kích động không ngừng, thì
Điều 18 của Tuyên ngôn quốc tế về quyền con người với cam kết tự do tôn giáo sẽ
không có ý nghĩa gì. Tất cả các can thiệp quân sự trên thế giới sẽ không
ngăn được bạo lực.
Tiếp theo,
chúng ta cần phục hồi các giá trị tuyệt đối làm cho chủ nghĩa độc thần của
Áp-ra-ham trở thành lực lượng nhân hóa mà nó đã ở mức tốt nhất.Những giá
trị này bao gồm sự tôn nghiêm của cuộc sống, phẩm giá của cá nhân, mệnh lệnh
song sinh của công lý và lòng trắc ẩn, trách nhiệm đạo đức của người giàu đối
với người nghèo, mệnh lệnh yêu thương người lân cận và người lạ, sự khăng khăng
trong các phương thức giải quyết xung đột hòa bình và tôn trọng lắng nghe phía
bên kia, tha thứ cho những tổn thương trong quá khứ và thay vào đó tập trung
vào việc xây dựng một tương lai mà trẻ em trên thế giới có thể sống với nhau
trong ân sủng và hòa bình. Đây là những lý tưởng mà người Do Thái, Cơ đốc
giáo và Hồi giáo có thể hội tụ, mở rộng vòng tay của họ để bao gồm những người
có đức tin khác và không có. Điều này không có nghĩa là bản chất con người
sẽ thay đổi, hoặc chính trị sẽ không còn là một đấu trường của xung
đột. Tất cả điều đó có nghĩa là chính trị sẽ vẫn là chính trị, và không
trở thành tôn giáo.
Cuối cùng,
chúng ta cũng cần nhấn mạnh vào nguyên tắc đạo đức đơn giản nhất trong tất cả,
nguyên tắc vị tha đối ứng, còn được gọi là Tit-for-Tat. Điều này nói:
khi bạn cư xử với người khác, thì người khác cũng sẽ cư xử với bạn. Nếu
bạn tìm kiếm sự tôn trọng, bạn phải tôn trọng. Nếu bạn yêu cầu sự khoan
dung, bạn phải chứng minh sự khoan dung. Nếu bạn muốn không bị xúc phạm,
thì bạn phải chắc chắn rằng bạn không xúc phạm. Chỉ riêng nguyên tắc này,
được áp dụng đúng đắn, đã bị cấm ngay từ đầu, những nhà thuyết giáo thù hận đã
cực đoan hóa rất nhiều tâm trí ấn tượng ở phương Tây.
Không có
linh hồn nào được cứu bởi sự ghét bỏ. Không có sự thật nào được chứng
minh bằng bạo lực. Không có sự cứu chuộc nào được đưa ra bởi chiến tranh
thánh. Không tôn giáo nào giành được sự ngưỡng mộ của thế giới bằng khả
năng gây đau khổ cho kẻ thù. Mặc dù thực tế là những điều này đã được
chứng thực trong thời đại của họ bởi những tín đồ tôn giáo chân thành, họ là một
trò hề của đức tin, và cho đến khi chúng ta biết điều này, tôn giáo sẽ vẫn là
một trong những mối đe dọa lớn đối với hòa bình của thế giới. Hôm nay,
Thiên Chúa kêu gọi chúng ta, người Do Thái, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, từ bỏ ghét
và rao giảng về ghét, và cuối cùng sống như anh chị em, đúng với đức tin của
chúng ta và ban phước cho người khác bất kể đức tin của họ, tôn vinh tên của
anh ta tôn vinh hình ảnh của ông, loài người.
Trích từ
cuốn sách Không phải trong tên của Chúa: Đối mặt với bạo lực tôn giáo của
Rabbi Jonathan Sacks. Được xuất bản bởi sự sắp xếp với Schocken Books, một
chi nhánh của Tập đoàn xuất bản Knopf Doubleday, một bộ phận của PenguinRandom
House LLC. © 2015 Jonathan Sacks.
Thông tin
về tác già:
Rabbi Lord
Jonathan Sacks Rabbi Lord Sacks là một trong
những nhà lãnh đạo tinh thần của Do Thái giáo. Kể từ khi từ chức Trưởng
Rabbi của Vương quốc Anh và Khối thịnh vượng chung năm 2013, Rabbi Lord Sacks
đã trở thành một diễn giả ngày càng nổi tiếng, có tiếng nói và nhà văn đạo đức
đáng kính. Được trao một ghế trong Nhà lãnh chúa Anh năm 2009, Rabbi Lord
Sacks là tiếng nói chủ chốt của người Do Thái cho chủ nghĩa phổ quát.
Tham Khảo:
Tham Vấn Đường
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét