Các
tổ chức phi chính phủ và hình ảnh tinh thần thường là những người làm
việc chăm chỉ, tận tụy làm tất cả những gì có thể để giảm bớt nỗi khổ của người khác - động vật, thực vật, môi
trường và đồng loại. Người ta thường không liên kết các NGO với các khái niệm
gây chia rẽ như tôn giáo. Chủ nghĩa thế tục là chìa khóa, và ý tưởng cho rằng lòng vị tha
nên xuất phát từ những giá trị cơ bản của con người. Tiền đề này là sai lầm, vì
chúng ta biết rằng tôn giáo đóng một vai trò to lớn trong hầu hết các xã hội
và
là một trong những lý do chính tại sao mọi người cảm thấy cần phải 'làm cho thế
giới trở nên tốt đẹp hơn'. Mặc dù số lượng người vô thần và bất khả tri ngày
càng tăng, tôn giáo vẫn là thuốc phiện và thuốc chữa bệnh nôn nao của quần
chúng.
Dù ý kiến cá nhân của
ai, tôn giáo là một lực lượng mạnh mẽ, có khả năng định hình suy nghĩ, ý kiến
và hành động của mọi người và huy động họ ngay lập tức. Những đặc điểm này
làm cho nó chín muồi để được khai thác bởi các lực lượng xã hội và chính trị.
Quyền truyền giáo tại Hoa Kỳ, Giáo hoàng, phong trào Ngũ tuần nổi tiếng ở Mỹ
Latinh, sự trỗi dậy của những kẻ cực đoan trong Hồi giáo cai trị các vùng đất
rộng lớn và RSS, là cơ quan cai trị thực tế của nền dân chủ lớn nhất thế giới -
tất cả trong số này là minh chứng cho sự kiên định của tôn giáo (mặc dù thời kỳ
hoàng kim của Giáo hội cai trị Tây Âu hay đạo Bà la môn đỉnh cao khá nhiều, rất
may).
Nguyên tắc cốt lõi của NGO
tôn giáo
Với sự toàn cầu hóa ngày
càng tăng và các nguyên lý của chủ nghĩa thế tục và dân chủ lan rộng khắp nơi,
các tổ chức tôn giáo đã đủ sức thích nghi với sự bình thường mới. Trong khi
thiết lập nơi thờ phượng và tiến hành các bài giảng và nghi lễ cầu nguyện vẫn
ổn, để vẫn thực sự phù hợp trong một thế giới nơi khoa học và logic nhanh chóng
làm náo loạn những người theo đạo, các nhóm tôn giáo nhận ra rằng công việc
nhân đạo là điều cần thiết. Còn cách nào tốt hơn để giữ đúng với phúc âm của
lòng bác ái và lòng trắc ẩn, hai giá trị chung cho tất cả các tôn giáo, trong
khi vẫn chỉ huy lòng trung thành của những người theo nó. Trái ngược với nguồn
gốc dựa trên quyền của các tổ chức phi chính phủ thế tục, các tổ chức phi chính
phủ có được sức mạnh và tính hợp pháp từ đức tin của các thành viên và tín đồ
của họ, tin rằng đó là nghĩa vụ của họ để phục vụ một vị thần và giúp đỡ đồng
loại của họ - do đó,
Các tổ chức phi chính phủ
dựa trên tôn giáo - hoặc các tổ chức dựa trên đức tin (FBO), như đôi khi chúng
được gọi - đã trở nên phổ biến trong vài thập kỷ qua. Một số trong những quốc
tế nổi tiếng là Caritas, Tổ chức từ thiện Hồi giáo quốc tế, Đội quân cứu hộ và
Tầm nhìn thế giới. Nhiều tổ chức phi chính phủ như vậy là địa phương hơn đối
với đất nước của họ. Ở nhiều nơi mà các tổ chức NGO phi tín ngưỡng truyền thống
đã thất bại, các tổ chức NGO này đã đóng một vai trò quan trọng trong việc cải
thiện sinh kế của người dân và tạo điều kiện cho sự phát triển và tham gia của
cộng đồng. Trên thực tế, một nghiên cứu năm 2000 của Ngân hàng Thế giới (WB),
Voices of the Poor, đã tuyên bố rằng nhiều người có xu hướng tin tưởng nhiều
hơn vào các NGO này hơn là các tổ chức thế tục hoặc được chính phủ thúc đẩy. Nó
đã giúp các phương pháp tiếp cận từ trên xuống, dựa trên nhà tài trợ được ưa
chuộng bởi các tổ chức lớn như WB, Quỹ Ford và Quỹ Gates đã bị chỉ trích tròn
trịa bởi các nhóm xã hội dân sự khác nhau cũng như những người nhận được sự hào
phóng của họ. Các tổ chức phi chính phủ được chính phủ hỗ trợ, mặt khác, thường
được coi là không hiệu quả và tham nhũng, đôi khi khá bất công nhưng ấn tượng
đầu tiên có xu hướng gắn bó và lâu dài.
Sự mọc lên như nấm của các
NGO tôn giáo này là một hiện tượng rõ ràng trên toàn cầu. Năm 2010, trong số
gần 3.200 tổ chức phi chính phủ quốc tế có tư cách tham vấn tại Hội đồng Kinh
tế và Xã hội Liên Hợp Quốc (ECOSOC), hơn 300 người được phân loại là tôn giáo
theo một nghiên cứu, mặc dù con số này có thể thay đổi từ 7% đến 10 phần trăm
tùy thuộc vào các thông số được sử dụng. Một đặc điểm quan trọng duy nhất đối
với các tổ chức phi chính phủ này là ngoài công việc nhân đạo của họ, họ còn
nuông chiều một chút công bằng trong việc quảng bá tôn giáo, khẳng định rằng
tôn giáo của họ (hoặc đôi khi, tôn giáo nói chung) và thần của họ đưa ra con
đường có ý nghĩa đời sống. Trong khi họ có thể mang lại một viễn cảnh rất cần
thiết về các vấn đề tôn giáo mà các tổ chức thế tục khác có thể bỏ qua,
Các tổ chức phi chính phủ
tôn giáo thường tạo sự khác biệt với cách tiếp cận lấy người dân làm trung tâm,
hoạt động từ dưới lên, chính sách toàn diện trong lập kế hoạch và thực hiện, và
một nhóm tình nguyện viên tận tâm nhờ vào vị trí trước cộng đồng của họ. Hoạt
động xã hội cũng tự nhiên đến với họ. Công ty, nguồn gốc cổ xưa của họ trong
cộng đồng, khả năng thường xuyên thu thập quyên góp với số lượng lớn và mối
liên hệ lịch sử với người nghèo (mặc dù điều này có thể bị tranh chấp một phần)
là vô song. Nhiều tổ chức phi chính phủ truyền thống phải chịu đựng thái độ khá
tách rời của họ đối với người dân rằng các biện pháp can thiệp của họ thực sự
có ý định giúp đỡ. Xây dựng uy tín trong các cộng đồng này cũng là một vấn đề
kéo dài và cần đầu tư lâu dài và bền vững về thời gian và nỗ lực. Hai điều mà
hầu hết mọi người không muốn hoặc không thể làm được.
Để chắc chắn, có nhiều
người rất đáng nghi ngờ hoặc khinh miệt đối với các NGO này. Điều đáng sợ là họ
là mặt trận để tiếp tục chủ nghĩa đế quốc phương Tây (đặc biệt là khi nói đến
các tổ chức Kitô giáo) và / hoặc chuyển đổi tôn giáo. Cái sau là một lời buộc
tội ném vào tất cả các NGO như vậy, bất kể liên kết của họ. Tất nhiên không
phải tất cả các mối quan tâm như vậy là hợp lệ, nhưng có một ưu tiên lịch sử
phải cảnh giác. Những người theo tôn giáo thường rất nhiệt thành về đức tin của
họ và có thể, có hoặc không có sự ủy nhiệm của các tổ chức của họ, tìm cách
truyền bá niềm tin của họ trong một cộng đồng không có người ở. Chẳng hạn,
trong công tác cứu trợ sóng thần ở Indonesia năm 2005, đã có báo cáo rằng các
nhóm Kitô giáo truyền giáo đang cố gắng truyền bá Tin Mừng cho những người Hồi
giáo bị ảnh hưởng; nó đã dẫn đến một đơn tố cáo của người dân địa phương cũng
như một tuyên bố của Hội đồng các nhà thờ ở Indonesia để giảm thiểu thiệt hại.
Những lời buộc tội tương tự đã được san bằng chống lại các tổ chức phi chính
phủ truyền giáo làm việc tại Tamil Nadu sau thảm họa sóng thần năm 2004.
Các tổ chức phi chính phủ
ở Ấn Độ
Tại Ấn Độ, với phần lớn
dân số tự nhận mình là tôn giáo hay tâm linh, tôn giáo tiếp tục đóng một vai
trò quan trọng trong mọi khía cạnh chính trị - xã hội của xã hội. Điều này được
phản ánh trong số các NGO tôn giáo đang hoạt động trong nước. Mặc dù không có
con số xác định, một cái nhìn khó hiểu về một số cơ sở dữ liệu NGO hiện có là
đủ để xác nhận giả định này.
Thật thú vị, các tổ chức
phi chính phủ tôn giáo, ngoài việc gây quỹ từ các nhà tài trợ ở Ấn Độ, còn nhận
được một lượng lớn các khoản quyên góp nước ngoài thường xuyên được đưa vào các
mục đích tôn giáo như giáo dục linh mục, duy trì các tổ chức tôn giáo và trường
học tài liệu, vv Theo dữ liệu được phát hành cho năm 201112 của Bộ Nội vụ,
khoảng 6.000 rupee đã được các tổ chức tôn giáo nhận được thông qua Đạo luật
Quy định Đóng góp Nước ngoài (FCRA); trong số này, hai phần ba được dành cho
giáo dục, đào tạo và bảo trì các trường tôn giáo, và khoảng 270 rupee cho các
hoạt động tôn giáo rõ ràng. Tổng cộng, khoảng 600 rupi đã được quyên góp cho
các mục đích tôn giáo. Để hiểu độ lớn của hình này,
Trong thập kỷ qua, hơn
85.000 rupi đã được quyên góp cho các tổ chức phi chính phủ từ nước ngoài.
Nhiều tranh cãi đã xảy ra sau khi sử dụng số tiền này. Năm ngoái, các quan chức
CNTT đã phát hiện ra rằng hai phần ba trong số 300 tổ chức được liệt kê trong
trang web của bộ nội vụ là các tổ chức tôn giáo và tôn giáo chứ không phải là
tổ chức từ thiện. Đó là một vấn đề bởi vì theo quy định của FCRA, quyên góp cho
các mục đích xã hội không thể được sử dụng cho các hoạt động tôn giáo.
Các tổ chức phi chính phủ
của Christian đã đặc biệt đến dưới máy quét, đặc biệt là trong quá khứ gần đây.
Điều này một phần là do lịch sử ca rô của họ về việc xóa bỏ chủ nghĩa thực dân
và chuyển đổi trong thời kỳ cai trị của Anh. Trong khi thời kỳ hậu độc lập ít
thấy "chủ nghĩa hoạt động" như vậy, sự mờ nhạt của việc trở thành một
tiền đồn nước ngoài vẫn còn và điều này thường được khai thác để làm mất uy tín
của họ. Chẳng hạn, năm ngoái, chính phủ đã đưa vào danh sách đen 30 tổ chức phi
chính phủ tham gia phúc lợi thiểu số từ việc nhận tiền từ nước ngoài theo FCRA.
Mười một trong số đó là các tổ chức Kitô giáo. Sau đó, có một thực tế là một tỷ
lệ đáng kể các nhà tài trợ nước ngoài được đề cập trước đó là các tổ chức dựa
trên nhà thờ và người nhận của họ cũng có xu hướng là các thực thể Kitô giáo.
Bóng ma của những chuyển đổi bắt buộc cũng đã được nêu ra bởi những nhân cách
nổi bật, bao gồm cả người đoạt giải Nobel Kailash Satyarthi, người đã lập biên
bản tuyên bố rằng một số tổ chức phi chính phủ được tài trợ bởi các cơ quan
quốc tế đã thực hiện chuyển đổi. Ở đây, người ta phải nhớ rằng điều này đã được
xuất bản bởi Panchjanya, một tờ báo RSS và do đó không chính xác là một pháo
đài của tính khách quan. Những cái tên như Samaritan's Purse, Christian Mission
Aid và Partners Worldwide được đưa vào để củng cố vụ kiện chống lại Christian
thịnh vượng, ngay cả khi hiệu quả thực sự của các tổ chức này có thể là tối
thiểu. Ngay cả sau đó, những trường hợp như trường hợp mà NGO Caruna Bal Vikas
có trụ sở tại Chennai đã đến dưới máy quét CNTT để chuyển tiền cho các tổ chức
tôn giáo Kitô giáo, thay vì đầu tư vào phúc lợi cho trẻ em, không giúp ích gì. Nỗi
sợ hãi và sự hoài nghi đối với hoạt động chính trị và vận động hành lang của họ
cũng đã thúc đẩy chính phủ hiện tại trong cuộc đối đầu tàn bạo của họ và đôi
khi phản ứng quá mức đàn áp đối với các tổ chức phi chính phủ. Bất kỳ loại hoạt
động nào được đưa ra bởi các tổ chức phi Ấn giáo đều được coi là 'can thiệp'
vào các vấn đề nội bộ của đất nước và được coi là một lực lượng gây bất ổn. Các
phong trào về quyền, vận động và kích động đã bị loại bỏ, trong khi các chương
trình xóa đói giảm nghèo đang diễn ra. Thật thú vị khi lưu ý rằng chính phủ
hiện tại được cố vấn (sử dụng một thuật ngữ khá anodyne) bởi RSS, chính nó là
người nhận các khoản tiền nước ngoài này. Không có gì đáng ngạc nhiên, RSS
không có tính năng trong số 10.000 NGO lẻ có đăng ký đã bị hủy theo FCRA. Nó
cũng không phải đối mặt với sự giám sát cho bất kỳ hoạt động nhiều màu sắc hơn
của nó. Thật thú vị khi lưu ý rằng chính phủ hiện tại được cố vấn (sử dụng
thuật ngữ khá anodyne) bằng RSS, chính nó là người nhận các khoản tiền nước
ngoài này. Không có gì đáng ngạc nhiên, RSS không có tính năng trong số 10.000
NGO lẻ có đăng ký đã bị hủy theo FCRA. Nó cũng không phải đối mặt với sự giám
sát cho bất kỳ hoạt động nhiều màu sắc hơn của nó. Thật thú vị khi lưu ý rằng
chính phủ hiện tại được cố vấn (sử dụng thuật ngữ khá anodyne) bằng RSS, chính
nó là người nhận các khoản tiền nước ngoài này. Không có gì đáng ngạc nhiên,
RSS không có tính năng trong số 10.000 NGO lẻ có đăng ký đã bị hủy theo FCRA.
Nó cũng không phải đối mặt với sự giám sát cho bất kỳ hoạt động nhiều màu sắc
hơn của nó.
Nỗi sợ hãi và sự hoài nghi
đối với hoạt động chính trị và vận động hành lang của họ cũng đã thúc đẩy chính
phủ hiện tại trong cuộc đối đầu tàn bạo của họ và đôi khi phản ứng quá mức đàn
áp đối với các tổ chức phi chính phủ. Bất kỳ loại hoạt động nào được đưa ra bởi
các tổ chức phi Ấn giáo đều được coi là 'can thiệp' vào các vấn đề nội bộ của
đất nước và được coi là một lực lượng gây bất ổn. Các phong trào quyền, vận
động và kích động đã bị loại bỏ, trong khi các chương trình xóa đói giảm nghèo
đang diễn ra. Thật thú vị khi lưu ý rằng chính phủ hiện tại được cố vấn bởi
RSS, chính nó là người nhận các khoản tiền nước ngoài này. Không có gì đáng
ngạc nhiên, RSS không có tính năng trong số 10.000 NGO lẻ có đăng ký đã bị hủy
theo FCRA. Nó cũng không phải đối mặt với sự giám sát cho bất kỳ hoạt động
nhiều màu sắc hơn của nó.
Năm ngoái, một báo cáo của
BJP đã xác định sự chuyển đổi tôn giáo của lực lượng Christian và 'thánh chiến'
là một mối đe dọa nội bộ nghiêm trọng. Tuy nhiên, đối với tất cả các cảnh báo
nghiêm trọng về các nhóm Kitô giáo, các con số đã vẽ nên một bức tranh hoàn
toàn khác biệt - tỷ lệ Kitô hữu là một phần trong 1,2 tỷ dân của chúng ta đã
giảm từ 2,6 năm 1971 xuống còn 2,3 vào năm 2001. Rõ ràng, các hoạt động bất
chính của họ chưa được mang lại nhiều kết quả. Ngay cả về mặt quyên góp thông
qua FCRA, trong khi con số của các tổ chức từ thiện Tin lành và Kitô giáo đã
được nghiên cứu ở một mức độ sâu nào đó (một nghiên cứu cho thấy vào năm 2010,
1111 họ đã nhận được khoảng 30% trong số 11.000 rupee đóng góp nước ngoài) đối
với Ấn Độ giáo và các tổ chức tôn giáo khác chưa được biết và có khả năng lớn
hơn.
Đạo đức giả FCRA
Cần lưu ý rằng các khoản
đóng góp nước ngoài cho các tổ chức phi chính phủ đã chứng kiến sự sụt giảm
đều đặn kể từ năm 2014, từ 13,115 rupee năm 2013, 14 đến 8,756 rupee vào năm
20141515 - chênh lệch hơn 30%. Số lượng NGO nhận được các khoản tiền này cũng
đã giảm từ 22.261 trong năm 2006 Tiết07 xuống còn 12.014 trong năm 201415. Tất
nhiên, toàn bộ brouhaha về FCRA và các khoản đóng góp nước ngoài đã không ngăn
được chính quyền trung ương thực hiện các chỉnh sửa cho Đạo luật này được thiết
kế để giúp các đảng chính trị. Năm ngoái, một quy tắc mới đã được đề xuất để
phân loại bất kỳ công ty nào đã đăng ký ở Ấn Độ thành một "công ty Ấn
Độ" bất kể mô hình cổ phần của nó, theo quy tắc FCRA hiện tại, chỉ giới
hạn ở các công ty có 50% cổ đông Ấn Độ trở lên. Thay đổi nhỏ này sẽ mở đường
cho việc quyên góp cho các đảng chính trị, người đã bị buộc tội chấp nhận tài
trợ nước ngoài trong quá khứ là tốt. Giống như tham nhũng, không thiếu sự giả
hình ở đất nước này.
Các tổ chức phi chính phủ
tôn giáo, giống như nhiều tổ chức phi chính phủ thế tục khác, là những người
phản đối mạnh mẽ các dự án phá hoại môi trường và các quyền của bộ lạc và
adivasi. Báo cáo IB nổi tiếng năm 2014 - cáo buộc các tổ chức phi chính phủ
nước ngoài tài trợ đã kìm hãm sự phát triển và tác động tiêu cực đến tăng
trưởng GDP từ 2 đến 3% (!) Bằng cách phản đối khai thác và các dự án công nghiệp
và cơ sở hạ tầng quy mô lớn khác - là một lý do khác ?) để chính phủ đàn áp
những NGO này. Và trường hợp mạnh hơn đối với những người liên kết với các thực
thể nước ngoài như Giáo hội Công giáo. Một số linh mục và giám mục đã được nêu
tên trong báo cáo gây tổn hại này, đã bị chỉ trích nặng nề bởi các cá nhân nổi
tiếng và các nhóm xã hội dân sự.
Thật thú vị, báo cáo IB đã
không đề cập đến một số nhóm tôn giáo / tâm linh được trồng tại nhà nổi tiếng
hơn.
Trò hề của các tổ chức phi
chính phủ như Art of Living (AOL), gần đây đã trở nên khét tiếng (một lần nữa)
do Lễ hội văn hóa thế giới được đặt tên khá giả danh bên dòng sông Yamuna ở
Delhi, được chấp nhận như một sự thật phổ biến. AOL được đăng ký như một NGO và
mô tả bản thân như một 'phong trào giáo dục và nhân đạo', nhưng hoành tráng ảo
tưởng sang một bên, đó là lúc tốt nhất một NGO tôn giáo mà hầu như không giá
trị xem xét kỹ lưỡng bởi các cường quốc mà được mặc dù tích lũy hàng triệu
quỹtrong các chi nhánh khác nhau trên toàn cầu. Xem xét các khuynh hướng rõ
ràng của nó đối với Ấn Độ giáo, người ta có thể tự hỏi liệu các tiêu chuẩn kép
dựa trên tôn giáo có áp dụng cho các NGO này hay không. Nhiều tổ chức tâm linh
được nuôi tại nhà của Ấn Độ có xu hướng trốn tránh thuật ngữ "tôn
giáo", nhưng chúng có nguồn gốc rõ ràng trong Ấn Độ giáo và mang lại lợi
ích của việc đăng ký làm tổ chức phi chính phủ. Ngay cả những người nổi tiếng
như nhân viên thần kỳ Baba Ramdev's Patanjali cũng là một người, điều này giúp
anh ta có lợi thế hơn so với các FMCG khác, những người không có được lợi thế
về thuế như nhau.
Một trong những dự án gây
tranh cãi hơn đã được đưa ra bởi các nhóm Ấn Độ giáo quá nhiệt tình là 'sự phục
hồi'. Vào năm 2014, vài tháng sau khi BJP lên nắm quyền tại trung tâm, Ghar
Wapsi đã được các NGO này ra mắt với sự ban phước của RSS. Trường hợp nổi tiếng
nhất là ở Agra, nơi có khoảng 300 người Hồi giáo bị buộc phải chuyển sang Ấn Độ
giáo bởi Dharma Jagran Samanvay Vibhag, một nhánh của RSS và Bajrang Dal. Nhiều
tiếng cười và tiếng khóc theo sau, với các tổ chức phi chính phủ Hồi giáo nhanh
chóng tụ tập trong khu vực trong sự phẫn nộ. Trong tất cả sự hỗn loạn và hậu
quả của nó, điều không đổi là sự nghèo đói tuyệt đối của các nạn nhân. Như
trong toán bầu cử, mọi người chỉ là những con số trong trò chơi chuyển đổi.
Tạm gác lại sự vô dụng của
chương trình Ghar Wapsi, nhiều người đã chỉ ra rằng cho đến nay, chính các nhóm
Ấn giáo đã ủng hộ luật mạnh mẽ chống lại chuyển đổi. Trong khi nhiều nhóm thế
tục và thiểu số hiện đang phản đối chương trình chuyển đổi bắt buộc này, việc
chuyển đổi từ Ấn Độ giáo sang các tôn giáo khác đã xảy ra. Những lý do rất đa
dạng và một số trong số chúng thực sự dễ hiểu (hệ thống đẳng cấp là vấn đề lớn
nhất); Tuy nhiên, điều đó không thay đổi sự thật. Các tổ chức Hồi giáo cũng bị
buộc tội chuyển đổi bắt buộc, đặc biệt là qua Love Jihad, do tôn giáo của họ
(như Kitô giáo) được xem là thịnh vượng, không giống như Ấn Độ giáo. Mặt trận
phổ biến Ấn Độ và Mặt trận khuôn viên có trụ sở tại Kerala là một số tên được
đề cập trong các cáo buộc này. Khá nhiều tổ chức phi chính phủ Hồi giáo cũng
nằm dưới máy quét CBI vào năm 2014. Tuy nhiên, họ có xu hướng địa phương hóa
hơn, trong ảnh hưởng và các hoạt động của họ, và do đó có thể trượt theo radar.
Và không ai trong số họ có ảnh hưởng ngoại cỡ của Sangh Parivar.
Tổ chức phi chính phủ lớn
nhất Ấn Độ
Ở đất nước này, không có
tổ chức phi chính phủ hay thế tục nào nắm giữ ngọn nến cho sức mạnh tuyệt đối
và ảnh hưởng của RSS. Ứng cử viên về sứ mệnh của mình để bảo vệ đạo Hindu và
mang lại vinh quang cho quận Hindu (chủ nghĩa thế tục bị nguyền rủa), có một lý
do chính đáng tại sao nó được tôn kính hoặc ghê tởm. Lịch sử không mấy huy
hoàng của RSS được biết đến - nó đã từ chối tham gia phong trào tự do của Ấn
Độ, làm cho kẻ ám sát Gandhi, Hitler ngưỡng mộ công khai, đã bị cấm một vài
lần, từ chối Trolor và Hiến pháp (cuối cùng, nó đã bị từ chối đã cố gắng miêu
tả Ambedkar như một người ủng hộ Hindutva lành tính - rõ ràng, họ đã không đọc
Annihilation of Caste), và trong thời gian gần đây, đã lan truyền định nghĩa
xoắn của chính nó về ý nghĩa của một "người theo chủ nghĩa dân tộc".
Một sự thật ít được biết đến là đây là tổ chức phi chính phủ lớn nhất của Ấn Độ
và theo mặc định,
Trớ trêu thay, trong khi
lệnh cấm thứ hai được dỡ bỏ vào năm 1948 với điều kiện nó sẽ tự giới hạn các
hoạt động văn hóa, thì giờ đây nó là tổ chức chính của chính quyền trung ương,
sinh ra nhiều bộ trưởng cai trị quốc gia nhà máy điện. BJP là một phần của
nhiều chi nhánh tư tưởng của RSS tạo thành Sangh Parivar, mặc dù một số người bảo
vệ RSS sẽ khiến bạn nghĩ khác mặc dù có nhiều bằng chứng. Rốt cuộc, cả hai thủ
tướng của BJP đều là swayamsevaks, ngoài nhiều bộ trưởng và người đứng đầu
đảng. Ngay cả những người đứng đầu đảng cấp nhà nước gần đây cũng là một phần
của Sangh. Trong các cuộc tạm biệt UP hồi đầu năm nay, cựu thành viên RSS và
kết án Rampal Singh Pundhir công khai khoe khoang về việc khủng bố người Hồi
giáo trong khu vực.
Làm thế nào RSS trở thành
người khổng lồ mà bây giờ nó khá thú vị. Có rất nhiều chương trình xã hội mà nó
đã thực hiện đã giúp nhiều nhóm người được chọn. Công việc của nó trong thảm
họa thiên nhiên, nhiều trường học và trại cứu trợ mà nó đã thiết lập, và những
đóng góp từ thiện khác là không thể phủ nhận. Tuy nhiên, như được chỉ ra bởi
các học giả đã thực hiện nghiên cứu sâu rộng về tổ chức này, đó là việc cung
cấp các dịch vụ xã hội cơ bản thông qua cánh maya - đáng chú ý là các nhóm như
Sewa Bharati và Vanvasi Kalyan Ashram - cho các cộng đồng bị thiệt thòi pháo
đài Ấn Độ thuộc đẳng cấp truyền thống của nó. Về mặt tổ chức những người có kỷ
luật và nghiêm khắc, ít nhóm có thể phù hợp với năng lực của Sangh Parivar.
Like any
other religious NGO, the RSS’s stated aims are social reform and upliftment of
the oppressed classes. However, its worldview is shaped by a narrow
Hindu-centric idea of what India
Trong bối
cảnh của việc đàn áp tiền nước ngoài cho các tổ chức phi chính phủ, thật thú vị
khi lưu ý rằng RSS cũng nhận được tài trợ từ nước ngoài. Mặc dù, có lẽ,
hoạt động và hoạt động của RSS có thể chấp nhận được đối với chính phủ này. Một
vài ví dụ là vụ phá hủy Babri Masjid và các cuộc bạo loạn sau đây, bạo lực đối
với các nhà truyền giáo và tình nguyện viên Kitô giáo bao gồm vụ Staines khét
tiếng, vụ đánh bom Samjhauta Express (Swami Aseemanand là một nhà hoạt động
RSS), vụ nổ bom Malegaon, vụ nổ bom năm 2002 nghệ thuật của các tổ chức giáo
dục Ấn Độ (mới nhất là một hội đồng giáo dục dành riêng cho khoa học Vệ đà, một
oxymoron để đánh bại hầu hết các oxymoron khác).
Cuộc sống và thời gian của
RSS
RSS và các chi nhánh của
nó đã gây ra nhiều tranh cãi liên quan đến chuyển đổi. Trường hợp chuyển đổi
Agra khét tiếng năm 2014 là một ví dụ - người đứng đầu khu vực Rajeshwar Singh
đã lập biên bản tuyên bố rằng RSS đã chi 50 rakh mỗi tháng cho việc chuyển đổi
trung bình 1.000 gia đình trong khu vực. Bao nhiêu trong số đó là sự thật và
bao nhiêu braggadocio thuần túy là điều ai cũng đoán được. Một lá thư từ anh ta
xin tiền đã được báo cáo rộng rãi trên các phương tiện truyền thông - 5 rakh
cho việc chuyển đổi một gia đình Hồi giáo và 2 Rupi cho một gia đình Kitô giáo
- sự khác biệt trong các số liệu có lẽ là do người Hồi giáo sùng đạo (hoặc cứng
đầu) hơn Kitô giáo? Một trong những lý do chính khiến người Ấn giáo chuyển sang
các tôn giáo khác là áp bức đẳng cấp, một thực tế không thể phủ nhận và đáng
xấu hổ ở Ấn Độ và cũng được RSS thừa nhận. Một nhân vật cao chót vót như
Ambedkar tự chuyển đổi sang Phật giáo vào năm 1956, và tình hình bây giờ cũng
không tốt hơn cho Dalits. Mặc dù RSS cung cấp các dịch vụ hữu ích cho các cộng
đồng này, nhưng nó vẫn được coi là một quyền bá chủ đẳng cấp cao - tất cả các
sarsanghchalaks của nó đều là Brahmins hoặc từ một đẳng cấp tương tự. Trừ khi
tập tục đê hèn này bị thanh trừng vĩnh viễn khỏi đất nước, luật chống chuyển
đổi sẽ chủ yếu làm tổn thương những người phải chịu đựng sự phân biệt đẳng cấp.
RSS và các chi nhánh của
nó đã gây ra nhiều tranh cãi liên quan đến chuyển đổi. Trường hợp chuyển đổi
Agra khét tiếng năm 2014 là một ví dụ - người đứng đầu khu vực Rajeshwar Singh
đã ghi nhận rằng RSS đã chi 50 rakh mỗi tháng cho việc chuyển đổi trung bình
1.000 gia đình trong khu vực. Bao nhiêu trong số đó là sự thật và bao nhiêu
braggadocio thuần túy là điều ai cũng đoán được. Một lá thư từ anh ta xin tiền
đã được báo cáo rộng rãi trên các phương tiện truyền thông - 5 rakh cho việc
chuyển đổi một gia đình Hồi giáo và 2 Rupi cho một gia đình Kitô giáo
Nhiều trường hợp chuyển
đổi như vậy đã được báo cáo trong những năm qua, bao gồm ở quận Beawar của
Rajasthan, Kandhamal ở Orissa (khiến nhiều người thiệt mạng), Dangs ở Gujarat
và Solapur ở Maharashtra. Chương trình Ghar Wapsi dựa trên quan điểm khá thuận
tiện, được quảng bá bởi supremo hiện tại của nó rằng tất cả người Ấn Độ đều có
nguồn gốc Ấn giáo và do đó mọi người không theo đạo Hindu nên được đưa trở lại
vào thời kỳ Ấn giáo. Bỏ qua quan điểm rằng ý tưởng Ấn Độ hiện đại là một quốc
gia vẫn là một di sản của thời thuộc địa, tiền đề này là sai lầm, về mặt lịch sử
và đạo đức. Để bảo vệ, RSS chỉ ra rằng nó hỗ trợ luật chống chuyển đổi không
được nhiều nhóm chính trị ủng hộ và vì vậy đây là bằng chứng cho thấy các biện
pháp tu từ chống RSS là không chính đáng.
Không có nhiều thông tin về tài chính của RSS
(hoặc của bất kỳ cửa hàng nào của Sangh Parivar) - các nhà tài trợ và nguồn tài
trợ chính xác của họ khá mù mờ. RSS là một thực thể chưa đăng ký; nó không khai thuế và không thể nhận tiền nước ngoài một cách
hợp pháp, đó là những sự thật đáng kinh ngạc về tổ chức phi chính phủ lớn nhất
của đất nước. Nó hoạt động thông qua nhiều chi nhánh và ủy thác, có thể được
tài trợ thuận tiện bởi các thực thể bên ngoài. Những gì được biết là Ấn Độ giáo
Swayamsevak Sangh (HSS), là cánh ở nước ngoài của RSS, hiện có mặt ở gần 40 quốc
gia (chỉ riêng Hoa Kỳ có hơn 140 shakhas) và hàng triệu đô la từ nước ngoài
được gửi đến Kho bạc của Sangh mỗi năm. Những tiền đồn nước ngoài này rất hữu
ích cho việc thu hút quyên góp và lý do chính thức có thể là bất cứ điều gì -
công tác cứu trợ, phát triển, xóa đói giảm nghèo, v.v. Theo báo cáo năm 2014
của South Asia Citizens Web, hỗ trợ tài chính và xã hội được huy động bởi các
tổ chức phi lợi nhuận nước ngoài tại Hoa Kỳ, và họ bao gồm các tổ chức HSS,
Vishwa Hindu Giáo xứ Hoa Kỳ (VHPA), Sewa International USA, Bạn bè ở nước ngoài
BJP và Ekal Vidyalaya Foundation USA, vốn đồng cảm với hệ tư tưởng Hindutva và
có thể được coi là tương đương với Hoa Kỳ của RSS, VHP, Sewa Vibhag và BJP. Từ
năm 2001 đến 2012, các nhóm này đã gửi một tỷ lệ đáng kể trong số tiền 55 triệu
đô la được thu thập bởi các nhóm liên kết với Sangh ở Ấn Độ. và Ekal Vidyalaya
Foundation USA, đồng cảm với hệ tư tưởng Hindutva và có thể được coi là tương
đương với Hoa Kỳ của RSS, VHP, Sewa Vibhag và BJP, tương ứng. Từ năm 2001 đến
2012, các nhóm này đã gửi một tỷ lệ đáng kể trong số tiền 55 triệu đô la được
thu thập bởi các nhóm liên kết với Sangh ở Ấn Độ. và Ekal Vidyalaya Foundation
USA, đồng cảm với hệ tư tưởng Hindutva và có thể được coi là tương đương với
Hoa Kỳ của RSS, VHP, Sewa Vibhag và BJP, tương ứng. Từ năm 2001 đến 2012, các
nhóm này đã gửi một tỷ lệ đáng kể trong số tiền 55 triệu đô la được thu thập
bởi các nhóm liên kết với Sangh ở Ấn Độ.
Các nhóm theo chủ nghĩa
dân tộc như vậy cũng đã bắt đầu xâm nhập vào học viện và đội ngũ trí thức Mỹ,
đặc biệt trong các môn học về lịch sử, nghiên cứu tôn giáo và Ấn Độ học. Trước
đó vào năm 2002, một cuộc điều tra khác của Chiến dịch ngăn chặn sự ghét bỏ tài
trợ (TCTSFH) cho thấy 82% các khoản quyên góp của Quỹ phát triển và cứu trợ Ấn
Độ (IDRF) dành cho các tổ chức Sangh, trong đó 70% được sử dụng để truyền bá tư
tưởng Hindutva giữa các bộ lạc. IDRF, một tổ chức từ thiện có trụ sở tại Hoa
Kỳ, đã nhận được các khoản đóng góp hào phóng (khoảng 1,2 triệu đô la trong năm
2014) từ một số công ty lớn của Hoa Kỳ - Cisco, Sun microsystems, HP, v.v. làm
việc ở Ấn Độ. Sau những tiết lộ của TCTSFH, không có gì ngạc nhiên khi một
trong những người sáng lập IDRF là Bhishma Agnihotri, một hệ tư tưởng RSS nổi
tiếng. Những người bảo vệ sẽ khiến bạn tin rằng chính những đóng góp nhỏ của
hàng triệu swayamsevaks cung cấp dầu mỡ cho máy móc được bôi dầu tốt của RSS.
Không nhiều người mua lời giải thích này, mặc dù. Rốt cuộc, đây là NGO lớn nhất
của đất nước.
Chế độ xem CB
Trong khi một số công việc
cấp cơ sở được thực hiện bởi RSS là đáng khen ngợi và có nhiều điều đáng để
ngưỡng mộ về sự hiện diện và hiệu quả tuyệt đối của nó, câu hỏi vẫn còn - với
giá nào? Sangh Parivar không được biết là đấu tranh cho quyền lợi hay quyền tự
do dân sự của mọi người và dường như không có bất kỳ sự thù hằn nào đối với các
chính sách tân tự do có xu hướng làm tổn thương người nghèo và tước quyền bầu
cử nhất mà các khu vực bầu cử mà họ cho là quan tâm. Giống như bất kỳ nhóm nào
chứa chấp những quan niệm lãng mạn về chủ nghĩa độc đoán, với những dấu gạch
ngang của chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa dân tộc cường điệu, họ muốn những
người bình thường tuân theo những diktats chính nghĩa của mình và không bận tâm
về những chi tiết tốt hơn hay đạo đức của tất cả. Có rất ít ý kiến cho rằng
RSS sẽ làm dịu đi lập trường của nó đối với hệ tư tưởng Hindutva cốt lõi của
nó. Vì thế,
Theo định nghĩa, tôn giáo và công tác xã hội,
không phải là đối kháng. Có rất nhiều điều tốt đẹp mà các tổ chức tôn giáo đã
làm và tiếp tục làm. Vấn đề phát sinh khi khái niệm 'tốt' được sửa đổi thuận
tiện bởi một số cá nhân trong các nhóm này hoặc bởi chính toàn bộ nhóm. Chuyển
đổi cưỡng bức, thịnh vượng không mong muốn và phân biệt đối xử tràn lan là phi
đạo đức cho dù người ta có quay nó như thế nào. Giúp mọi người trong cuộc tìm kiếm một cuộc
sống trang nghiêm là điều đáng khen ngợi; cố gắng ra lệnh cho con đường họ chọn
trong nhiệm vụ đó là không. Điều bắt buộc là các tổ chức phi chính phủ tôn giáo
thực hành những gì họ giảng - rằng tất cả con người được tạo ra như nhau.
Tham Khảo:
Tham Vấn Đường
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét